S prvim dnem po mlaju v septembru se začne štirinajstdnevna svetla noč, ki ji pravimo Shukla Praksha. Ta dan se začne največji festival Durga pooja ali Navaratri, ki traja devet noči, desetega dne pa se po obredu konča. To je čas, ko boginja Durga, naša rešiteljica in mati, pride s Kailasha, kjer je njeno bivališče in kjer živi s svojim možem bogom Shivo.

Boginja Durga je poznana kot bojevnica in zmagovalka nad demonom Mahishashuro.

Ko je demon postal zelo mogočen, je na svetu zavladalo zlo. Mahishashura je bogove pregnal iz njihovih bivališč v raju in tam zavladal sam. Bogovi so bili ponižani in so trpeli. Iz trpljenja in ponižanja sta nastala jeza in bes, kar se običajno dogaja. Iz nakopičenega božjega besa se je rodila boginja Durga. Rodila se je zelo bojevita in z desetimi rokami, da lahko drži deset najmočnejših božjih orožij na svetu.  Nato so ji bogovi podarili svoja najboljša orožja, da je bila boginja Durga pripravljena na vojno in zmago nad demonom Mahishashuro.

Demon Mahishashura predstavlja naše negativne misli, kot so sovraštvo, egoizem, slaba dejanja do drugih, pohlep in osnovne slabe karme. Ta vojna med demonom in boginjo Durgo predstavlja našo notranjo vojno, ki jo ima vsakdo med nami. Boginja Durga odpravlja oziroma odstranjuje naša demonska nagnjenja, ki so v vsakem od nas: poželenje, previsok ponos, hinavščina itn. Ta vojna ni le vojna med dobrim in zlom, temveč predstavlja arhetipsko vojno med neumnostjo in modrostjo, med resnično močjo in egoističnim prikazovanjem lažnega ponosa in moči, pri čemer sodeluje prav vsak posameznik. Boginja Durga pa predstavlja panacejo za slabotne. Je njihova rešiteljica, ki se bo v njihovem imenu borila z zlom.

Boginja Durga je Prakriti ali narava, ki vsebuje temeljne lastnosti: sattvo ali čistost, rajas ali akcijo in tamas ali letargijo. Prakriti je aktivna le, ko je energetizirana in v stiku s Purusho ali zavestjo. Durga je izvorna ustvarjalka materialnega sveta.

Boginja Durga je Shakti ali pozitivna energija, ki je notranja božanska sila. To je tisti božanski vidik, ki dovoljuje in prikliče ustvarjalne aktivnosti. Shakti je vedno personifikacija boginje.

Boginja Durga je Maya ali iluzija, ki predstavlja kreacijo in iluzijo tega sveta. Ta stvaritev in iluzija sveta predstavlja lilo ali igro boginje, ki se nikdar ne aktivira, če nima potrebe. Maya se vedno povezuje s Shakti in vedno poudarja iluzorne, neobstojne in spremenljive narave kreacije, ki je nasprotje od resnične in nespremenljive narave Purushe ali zavesti.

Boginja Durga ima dva vidika, pozitivnega in ustvarjalnega ter negativnega in uničevalnega.

Durgo se vedno praznuje jeseni v obdobju žetve, ko so žitnice polne, in sicer v času jesenskega enakonočja. To je čas, ko se v svet vrne življenje (gledano z vidika Indije, kjer se konča deževno obdobje monsuna).

V Indiji pravimo, da je jesen najnevarnejši čas za preživetje. Verjamemo, da če jesen preživiš zdrav, boš zdrav celo leto. Verjamemo, da je najboljša pot, da ostanemo zdravi, da se postimo ali se vsaj izogibamo nečisti hrani (enako trdi ajurvedska znanost). To nam pojasnjuje, zakaj se postimo med obredom in ritualom boginje Durge v tem času. Med temi devetimi dnevi se dela obrede in recitira »Durga shaptashati« (knjiga z različnimi Durga mantrami), ki traja zelo dolgo čez dan in zvečer. Deseti dan je vrhunec ritualov in se imenuje vijayadashami, kar pomeni zmago boginje Durge nad demonom Mahishashuro, oziroma našo zmago nad našimi lastnimi grehi. Deseti dan je zelo čustven dogodek, saj se na ta dan boginja po vodni poti reke Gange vrne v svoje bivališče na Kailashu. Ta dan je radosten in žalosten, radosten zaradi zmage nad svojimi grehi, in žalosten, ker boginja odhaja. Takrat jo prosimo, da se naslednje leto spet vrne in prečisti nas, naš svet ter da vzpostavi red in mir. Ko spremljamo boginjo na njeni poti, drug drugemu ponujamo sladice (ki predstavljajo okus zemlje). Boginja Durga je namreč hčerka matere zemlje ali narave.

Moč matere boginje Durge je v nas.

Ya devi sarvabhooteshu shaktiroopen sansthita
Namastasyei namastasyei namastasyei namoh namah.

Priklanjamo se in pozdravljamo boginjo, ki je kot moč ali energija, prisotna v vseh bitjih.